Fundamentos Filosóficos

El TAO, principio primero del Universo

El Taoísmo es lo que constituye la base de la filosofía dominante. Con este nombre se designa, al mismo tiempo, la religión popular China (Tao-Kiao) y la doctrina filosófica de los grandes sabios de la antigüedad (Tao-Kia) que ofrecen una visión cósmica del UNIVERSO a través del TAO, y su polaridad YIN y YANG, de donde nacen los CINCO ELEMENTOS.

EL TAO

Reconocido como principio primero del Universo, “ mudo, vacío, independiente..., madre del Universo” invisible pero engendrador de todos los fenómenos tanto visibles como ocultos. El TAO fue desarrollado por Lao Zu en el conocido TAO TE KING (Libro de la Vida de la Virtud). Según este pensador, la libertad nace de la aceptación del movimiento del Universo en armonía con el TAO inicial que engendra UNO, UNO engendra DOS (el YIN y el YANG), el DOS que engendra TRES (LA TRILOGIA: EL CIELO, LA TIERRA Y EL HOMBRE) y a partir de esta se engendran las 10.000 cosas ( es decir, todo lo demás).

En resumen, podemos decir, que TAO “es el camino “, expresión en la antigua china cuando se refería al proceso del cambio que no tiene ni fin ni rotura, y que está generado por el movimiento perpetuo de los principios del YIN y YANG en donde nada se repite con exactitud, pero paradójicamente en donde la idea inmensa del cambio no se cambia…

El Yin y el Yang

Es el YI JING (Libro de Mutaciones) cuyo origen se remonta a 3.000 años, donde se señala que el Hombre está dentro de Universo y se menciona por primera vez, el concepto de YIN y YANG.

Se explica, que surgido del TAO, el UNIVERSO se rige por el equilibrio de dos elementos:

  • El YIN que se caracteriza por: lo negativo, el frío, la tierra, la muerte, la luna, lo femenino, la noche, el reposo, la cruz, el oeste (joven yin) y el Norte (viejo yin).
  • El YANG que se caracteriza por: lo positivo, el calor, la vida, el sol, lo masculino, el día, el movimiento, lo lleno, el Este (joven yang) y el Sur (viejo yang).

Es el equilibrio dinámico (y no en la inmovilidad, ya que nada nunca es estático en la filosofía China) de esta polaridad, en apariencia antagonista pero en realidad complementaria, lo que permite la vida. La naturaleza lucha constantemente para armonizar los valores extremos y el Hombre, parte integrante de la naturaleza, debe de participar en este combate.

Simbolismos del Yin-Yang y su extensión conceptual

Así el Tao fue representado por los Taoistas y mucho más tarde en la caligrafía Zen con un sencillo circulo:

En esta figura el círculo es el uno. En su interior se encierran las dos cualidades de luz y oscuridad. Su relación conforma el tercer estado de transformación. La energía que liga las dos cualidades y que es generada por su interacción es el Qi.

Cuando interpretamos que el uno engendra dos, el símbolo que expresa lo fundamental en que se basa el Tao y todas las artes relacionadas con él, estamos hablando de la aparición del Yin-Yang y su representación simbóliza en el “Cuadro del Hecho Supremo” o Tai Chi es la siguiente:

Donde es a la vez punto de partida y un lugar de retorno. En él se encuentra la visión dinámica fundamental de los fenómenos universales que han influido y conformado en el pensamiento chino más de 2.500 años.

Dos peces se persiguen en un movimiento sin principio y final. El pez blanco simboliza el Yang y el pez negro el Yin, pero la presencia de un punto negro en el pez blanco significa que el yang contiene el Yin, y la de un punto blanco en el pez negro que el Yin contiene el Yang. Cuando el Yin crece el Yang disminuye, es decir, cuando el Yin es máximo el Yang es mínimo.

Se puede decir que la materia es Yin y que la energía es Yang. Pero un exceso de Yin destruye el Yan (y al contrario), el Yang, en ciertas condiciones, puede transformarse en Yin al igual que, en el interior de este equilibrio global, la materia puede transformarse en energía y la energía en materia. Este principio de transformación se conoce desde el descubrimiento de la Física Cuántica y las leyes de la Relatividad de Einstein.

El cuerpo humano esta compuesto de Yin y Yang. La salud y las enfermedades resultan de la alternancia del Yin y Yang que el Qi Gong permite equilibrar constantemente - principio de homeostasis-

En el nacimiento, el ser humano está lleno de Yang original pero con una parte de Yin. El Yang alcanza su estado máximo durante la madurez, pero seguidamente, empieza a disminuir al mismo tiempo que aumenta el Yin; cuando el Yin predomina, es la vejez. Cuando hay agotamiento del Yin y Yang o cuando uno ya no puede sostener al otro es la muerte.

En el cuerpo humano, la repartición del Yin-Yang se encuentra en todas partes:

  • El exterior del cuerpo es Yang y el interior es Yin.
  • La parte superior del cuerpo es Yang y la inferior es Yin.
  • El lado izquierdo del cuerpo es Yang yel derecho Yin.
  • La piel y los pelos son Yang, los tendones y huesos son Yin.
  • Las Entrañas son Yang y los Órganos son Yin.
  • El Chi es Yang y la sangre es Yin.
  • La energía defensiva (Wei Chi) es Yang y la energía alimentadora (Ying Chi) es Yin.
  • La espalda es Yang y la parte anterior es Yin.
  • Los cuatro miembros son Yang y el tronco es Yin.

Teoría de los cinco elementos o Wu Xing

El Universo está constituido por cinco elementos: La Madera, el Fuego, La Tierra, el Metal y el Agua, que explican los cambios entre todos los fenómenos. Los cinco estados iniciales de la materia se han convertido en los cinco componentes abstractos de todo sistema existente y constituyen las diferentes etapas del ciclo de transformación y de alternancia del Yin y del Yang

  • LA MADERA: en relación al crecimiento, marca la aparición del Yang a partir del Yin ( Yang de Yin).
  • EL FUEGO: expresa la máxima intensidad que precede la decadencia: El Yang es máximo (Yang de Yang)
  • LA TIERRA: esta unida al equilibrio ( Yin = Yang)
  • EL METAL: representa las funciones de la decadencia: aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang).
  • EL AGUA: está unida a funciones de ninguna decadencia que están a punto de desarrollarse: el Yin es máximo (Yin de Yin)

Esta Teoría general de los CINCO Elementos se extiende a todo el Universo incluido el ser humano. Por esto se establecen numerosas relaciones entre:

  • Las cinco estaciones del año: Primavera, Verano, Fin de Verano, Otoño e Invierno.
  • Los cinco elementos climáticos: Viento, Calor, Humedad, Sequía y Frío.
  • Las cinco direcciones: Este, Sur, Centro, Oeste y Norte.
  • Las cinco partes del día: Alba, Mediodía, Tarde, Noche y Media Noche.
  • Los cinco colores: Verde, Rojo, Amarillo, Blanco y Negro.
  • Los cinco números: 8,7,5,9,6
  • Las cinco mutaciones: Engendrar, Crecer, Transformar, Agrupar y Conservar
  • Los cinco sonidos: Grito, Risa, Canto, Hipo y Suspiro.
  • Las cinco emociones: Cólera, Alegría, Nostalgia, Tristeza y Miedo.
  • Los cinco órganos de los sentidos: Ojos, Lengua, Boca, Nariz y Orejas.
  • Los cinco sabores: Ácido, Amargo, Dulce, Picante y Salado.
  • Los cinco tipos de secreciones: Lágrimas, Sudor, Saliva, Mucosidad y Saliva espesa.
  • Los cinco tejidos corporales: Tendones, Vasos, Carne, Piel y Pelos y Huesos.
  • Los cinco órganos del cuerpo humano: Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón y Riñón.
  • Las cinco entrañas del cuerpo humano: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso y Vejiga.

(*) Bibliografía y textos, detallados en la biblioteca.

 

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